Tài Jí Quán e o Péng Jìn

Caros amigos,

Nestas linhas, discutirei brevemente um conceito fundamental em Tài Jí Quán (Tai Chi Chuan):

o Peng Jin (掤勁 péng jìn).

Os Oito Métodos de Combate

O primeiro verso do texto “Canção Completa do Cânone do Punho” (Quan Jing Song Ge), escrito pelo Mestre Chén Zǒu Tíng ou Chén Wáng Tíng (1600-1680 d.C.), patriarca do Tài Jí Quán diz:

“Relaxado e livre, curvando-me com flexibilidade as pessoas não me conhecem,

Com todos aqueles que se aproximam e se envolvem e enredam [na trama do combate],

mantenho-me firme perante todos eles” 縱放屈伸⼈人莫知 諸靠纏繞我皆依

Esta capacidade de compreender a intenção e a estrutura do adversário, sem permitir que ele compreenda e aproveite a minha estrutura, é atingida pela prática consciente de vários princípios. Dentro destes princípios, um dos principais é o Peng Jin.

No Tài Jí Quán, existem os oito métodos de combate fundamentais, estes métodos são:

• Peng 掤 • Lu 捋 • Ji 擠 • An 按 • Cai 採 • Lie 列 • Zhou 肘 • Kao 靠.

Os primeiros quatro métodos de combate, são as bases do todos os outros métodos e estão presentes em praticamente todos os movimentos das formas. Nos versos da “Canção das Mãos que Batem” (Da Shou Ge), atribuído ao Mestre Wáng Zōng Yuè diz:

“Peng, Lu, Ji e An devem conhecer-se genuinamente. Quando o superior e o inferior seguem-se mutuamente, as pessoas têm dificuldades em avançar ou penetrar” 掤捋擠按須認真 上下相隨⼈人難進

Para além destes oito métodos de combates, também são referidos mais cinco métodos básicos: Shan, Teng, She, Kong e San. As combinações destes treze métodos, originam várias dezenas de técnicas de combate dentro do Tai Ji Quan da família Chen.

Peng - Os Textos Antigos e o Sacudir da Flecha

Dentro dos primeiros quatro métodos, Péng 掤, é a raiz ou a mãe de todas as demais forças (勁 jìn). É a “sacudida” que acompanha cada “emissão de força” (發勁 fā jìn) na prática do Tài Jí Quán. Para além dum método de combate, é um estado ou sensação, que devemos manter através da prática das Formas e do Tui Shou. Quando desejamos compreender o significado do conceito de Péng, a compreensão do termo “Péng” pode ser útil. Em alguns dicionários chineses modernos, referem que o termo “Péng 掤” como a sacudida duma seta ao atingir o alvo, ou o tremor da corda do arco ao lançar a seta. Nos dicionários mais primitivos encontramos as seguintes definições:

O texto “Shuo Wen Jie Zi”, escrito por Xǔ Shèn no ano 121 d.C. diz: “Aquilo que cobre a flecha”.

O texto “Guan Yun” da dinastia Song (960-1279 d.C.), indica: “Segurar e libertar [a seta] evitando a sua sacudida”.

O texto “Kang Xi” da dinastia Qing (1644-1911 d.C.), refere: “Usar repetidamente a mão para cobrir a seta também chama-se: peng”.

Por conseguinte, vemos que na literatura antiga, o termo Peng está intimamente relacionado com a sensação do movimento da flecha na mão. Alguns mestres do passado descreveram, nos versos antigos, que Peng era a emissão de força ligeiramente para cima.

Nos “Versos Secretos dos Oito Métodos do Punho de Tai Ji” diz em relação ao Peng:

Qual é a explicação do significado da força de Péng? É como a água da qual depende o movimento do barco Primeiro repleta-se o campo do elixir com qì A seguir, o importante é que o topo da cabeça esteja pendurado O corpo inteiro tem uma força tensa e em espiral A abertura e o fecho determinam o espaço Qualquer um possuirá mil Jin de peso Fazer flutuar, também não será difícil

棚勁義何解 如水負行舟 先實丹田氣 次要頂頭懸 全體彈簧力 開合一定間 任有千斤重 飄浮亦不難

Peng - Direção da Força

Se Lu é desviar a força do adversário lateralmente, Ji é emitir força lateralmente e An é pressionar frontalmente (alguns textos acrescentam que é pressionar um pouco para abaixo), então Peng é emitir para o exterior e para cima. A minha humilde opinião ao respeito em relação a Peng é:

1. Dentro dos oito métodos de combate Peng, é a emissão de força centrífuga. Ou seja, desde o interior para o exterior e em todas as direções, embora alguns dêem mais ênfase a direção ascendente. A minha opinião é que quando a força ascende pode ser considerado como uma aplicação composta de Peng e Teng.

2. Peng é um estado sentido pelo praticante, no qual combinam-se flexibilidade e sensação de pesado, força e estabilidade, aderência ao estar em contacto com outro praticante ou adversário. Basicamente é a sensação de que cada parte do corpo está presente, integrada e conectada com o Dan Tian ou centro de gravidade, entregando a capacidade duma rápida adaptação às forças que tentam entrar e uma boa capacidade de resposta perante a oportunidade que aparece.

3. Péng é uma sensação de tensão que emana naturalmente ao emitir força (fa jin) e que em aparência, expressa-se como uma sacudida similar ao da flecha que atinge o alvo ou a da corda do arco após o disparo da flecha. Esta manifestação também é conhecida como: “força interna” (內勁 nèi jìn).

Peng - Histórias

Há uns oito anos atrás pedi ao meu Shi Fu (Mestre) para me explicar os “oito princípios”. Ele olhou para mim com cara de perplexidade e corrigiu-me dizendo:

- “Não são princípios, são oito técnicas ou métodos de combate”.

De seguida, diz:

- “Anda cá!”

…E começou a aplicar cada um deles, dando começo a uma série de pequenos movimentos explosivos que me faziam, literalmente, voar vários metros pela sala (sem a minha cooperação consciente). Interessantemente o movimento mais surpreendente de todos foi o aplicado em Peng, que com um movimento minúsculo, emitia uma força extremamente poderosa que produzia uma sacudida violenta na parte superior do meu corpo e acabava num doloroso chicote no pescoço. A parte surpreendente disto, era a sensação de suavidade na qual estava envolvida essa força. Já tinha sentido antes força aplicada com aderência, mas nada como isso. Fantástico.

Noutra ocasião após um treino com o Shi Fu, perguntou-me se tinha alguma dúvida. Pedi-lhe para me mostrar aplicações dos movimentos da forma… então começou uma série de terríveis aplicações de Qin Na e golpes.

Novamente o mais impactante, literalmente, foi Peng. No fim pedi ao Shi Fu para me explicar as treze técnicas em palavras, e ele explicou. Em relação a Peng, o Mestre Chen Xiao Wang disse: “força nas oito direções”.

Espero que estas palavras sejam ponto de partida para uma discussão mais profunda em relação aos princípios e métodos do Tài Jí Quán.