El Emperador y el Espíritu en la Medicina China - Parte I
En el primer año de estudio de Medicina Tradicional China, podremos tener la suerte de oir que el Corazón es el Emperador de nuestro cuerpo, sin embargo al comenzar la práctica clínica, aparentemente, la poderosa influencia del emperador se disuelve, volviendo a mencionarse pocas veces.
Posteriormente, será frecuente ver que la función del corazón se reducirá a desórdenes en el sueño, en la consciencia, en la memoria, en la concentración o en palpitaciones, úlceras y algunos desórdenes urinarios… el tratamiento, se reducirá a puncionar algunos puntos del canal Shaoyin y Jueyin de la mano, o a la prescripción de algunos medicamentos para tratar sus males...
No obstante, una comprensión más profunda del corazón puede mudar profundamente nuestra visión de la práctica de la Medicina China.
Pero, cómo podemos comprender la importancia del corazón en la práctica clínica de Medicina China?
Cómo podemos traer el concepto de Emperador y del espíritu de vuelta a la práctica clínica?
Existen muchas formas de responder a estas preguntas, pero primero analizemos algunos pasajes importantes de la literatura clásica de Medicina China:
El capítulo 8 (1) de la obra "Las Preguntas de Seda del Canon Interno del Emperador Amarillo" (Huang Di Nei Jing Su Wen) refiere:
"El corazón es el oficial de la soberanía y del gobierno.
Por lo tanto, emite la luminosidad del espíritu"
"心者君主之官也神明出焉"
El comentador y editor del texto, el célebre Wang Bing (2) de la dinastía Tang, añade el siguiente comentario:
"[El corazón] se encarrega de organizar las cosas,
sirviendo como el oficial de la soberanía y gobierno.
Su pureza y quietud abrigan la inteligencia (o lo sobrenatural),
por esto se dice que emite la luminosidad del espíritu"
"任治於物故為君主之官清靜棲靈故曰神明出焉"
El capítulo 71 del texto “El Canon del Centro del Espíritu” (Ling Shu Jing) menciona:
"El corazón es el gran gobernador de los cinco depósitos y de los seis palacios.
[El corazón] es el albergue de la escencia y del espíritu"
“心者五藏六府之大主也精神之所捨也”
El capítulo sitúa al corazón en la cima de la jerarquía fisiológica de nuestro cuerpo, indicando que estamos frente a uno de los aspectos más importantes de la vida humana.
Tal como el capítulo 9 de las "Preguntas de Seda del Canon Interno del Emperador Amarillo" reafirma, el espíritu está enraizado en el corazón.
“Qi Bo dice: el corazón es la raíz de la vida y del cambio del espíritu.
Su florescimiento está en la cara,
su abundancia está en sangre y en los vasos,
siendo el Tai Yang en el centro de Yang que se comunica con el qì del verano”
“歧伯曰心者生之本神之變也其華在面其充在血脈為陽中之太陽通於夏氣”
Esto es fácil de comprender sobre nuestra perspectiva occidental directa y práctica... si la función cardiaca falla, la vida concluye.
Sin embargo la visión china es diferente, aumentando a lo anterior, otro aspecto importantísimo: "la luminosidad del espíritu" (shen ming).
Para que podamos avanzar y comprender las preguntas iniciales, tendremos que comprender mejor el concepto del espíritu, lo que nos llevará a responder algunas otras preguntas:
Qué es el espíritu en la Medicina China Clásica? De qué formas se expresa el espíritu en términos concretos?
Porqué es uno de los 3 factores más importantes en la Medicina China?
El espíritu se enferma? Es posible influenciarlo?
Cómo aplicamos el concepto de espíritu en el tratamiento de Medicina China Clásica? Cómo podemos tratar usando el espíritu?
Para responder a la primera pregunta, el “Canon Interno del Emperador Amarillo” puede ser um punto de partida con el que estamos más familiarizados.
El capítulo 66 de las “Preguntas de Seda” (Su Wen) refiere:
“los 5 ciclos y yin y yang son el Camino del cielo y de la tierra,
las guías y leyes de las 10000 cosas,
el padre y la madre del cambio y la transformación,
la base y el comienzo de la vida y de la muerte,
el palacio de la luminosidad del espíritu.
Es posible no comprender [estos importantes conceptos]?
La causa del nacimento de las cosas se llama "transformación"
y el extremo de las cosas se llama "cambio".
Lo que no puede medirse con yin y yang se llama espíritu.
la aplicación del espíritu carecente de direcciones se llama "lo sagrado".
Aquello que sirve a la aplicación del cambio e a transformação, no céu serve ao Xuan,
no humano serve ao Caminho e na terra serve à transformação.
A transformação gera os 5 sabores,
o Caminho gera o sagrado e o Xuan gera o espírito”
“夫五運陰陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也可不通乎故物生謂之化物極謂之變陰陽不測謂之神神用無方謂之聖夫變化之為用也在天為玄在人為道在地為化化生五味道生智玄生神”
Cada enunciado del texto anterior, merece un artículo própio :)
el texto, expresa que el espíritu se genera en el Xuan (misterio ligado al cielo, pero tambiém al yin y a la agua en otros contextos). El espíritu no puede ser medido según yin y yang, y cuando carece de direcciones es lo sagrado. O sea, el espíritu en este contexto trasciende yin y yang y los 5 movimientos.
En la filosofía china lo que precede a yin y yáng y, por lo tanto a los 5 movimientos, es el estado de "Carencia de Extremos" (Wú Jí), o sea, es el estado antes de la división del qì, que nos llevará hasta el concepto dos "Extremos Supremos" (Tài Jí).
Para simplificar las cosas, el concepto de "espíritu" puede ser entendido de dos maneras: considerar el espíritu como un conjunto de substancias o como el conjunto de funciones sutiles que incluyem la consciencia. Pero veremos, que puede ser mucho más que esto.
El “Canon Interno del Emperador Amarillo” nos entrega algunas informaciones de la generación del espíritu sobre la perspectiva materialista imperante en la política del período de compilación del texto.
El capítulo 8 del “Canon del Centro del Espíritu” (Ling Shu Jing) dice:
“La llegada de la vida se llama escencia
y el confronto mutuo de ambas escencias se llama espíritu”
“生之來謂之精兩精相搏謂之神”
Y el capítulo 32 del mismo texto refiere:
“El espíritu es el qì y la escencia del agua y de los cereales”
“神者水穀之精氣也”
Esta perspectiva del espíritu, cuando comparada con literatura de la misma época, pero de otras vertientes de conocimiento, presenta una visión del espíritu muy substancial y concreta, como el resultado de las substancias pre y post natales que forman y mantienen el cuerpo humano.
El texto revela una gran proximidad entre el espíritu y la sangre. Pero todavía no revela los aspectos más asociados a la mente.
El capítulo 18 del “Canon del Centro del Espíritu” (Ling Shu Jing) dice:
“La sangre es el qì del espíritu”
“血者神氣也”
Y el capítulo 26 de las “Preguntas de Seda del Canon Interno del Emperador Amarillo” refiere:
“La sangre y el qì son el espíritu humano”
“血氣者人之神”
Hasta ahora, el significado del espíritu asumió una dirección asociada directamente a las substancias del cuerpo, pero la dirección está a punto de cambiar...
Continuará...